L’ethnie M’nong sous l’aspect culturel: Polythéistes, les M’nong croient que leurs génies sont présents partout. Sous la bénédiction du génie du sol, les M’nong vivent dans le bonheur, mais celui qui fait du mal sera à coup sûr puni par le génie du tonnerre. Le roi du foyer protège la flamme de la cuisine, tandis que la nourriture est offerte par le génie de la forêt. Les génies des montagnes et des ruisseaux gardent, quant à eux, les cours d’eau – source de vie des hameaux -, alors que ceux du riz et des légumes assurent de bonnes récoltes.

La tradition veut qu’après la moisson succède la saison des festivités, pour exprimer la gratitude envers la divinité et les aïeux. Cette ethnie détient une liste assez longue de fêtes : fête de l’alcool, fête du nouveau riz, fiançailles et noces…… pour n’en citer que quelques-unes. Ces événements rituels traduisent l’identité bien spécifique d’une ethnie qui vit de la chasse et de la cueillette.

Selon Luong Thi Son, directrice du Musée d’ethnographie de Dak Lak, il existe à ce jour beaucoup de fêtes traditionnelles: fête d’invocation de la pluie ou d’une bonne récolte, fête du nouveau riz. Il y a plusieurs festivités liées à l’éléphant, l’animal sacré des M’nong, telles que la prière et le bain pour l’éléphant, mais aussi une course. En particulier, les M’nong de Buon Don et d’Ea Sup maintiennent toujours un rituel ancestral très important, avec la cérémonie d’abandon du tombeau.

L’abandon du tombeau est une fête à l’intention des morts. Les M’nong pensent que les nouveaux morts maintiennent toujours le contact avec les vivants. Selon la tradition, il faut attendre de trois à cinq ans pour qu’ils puissent aller dans un autre monde. À ce moment là, les vivants organisent « l’abandon du tombeau » en signe de dernier adieu aux morts. Dès lors, leurs tombeaux sont « abandonnés ». Les rituels constituent une véritable fête, avec des spectacles de chant et de danse, sans oublier des jeux folkloriques.

Mme Nguyen Thi Ngoc, une ethnologue de Dak Lak a fait savoir que l’envergure de la fête dépendait des moyens financiers de chaque famille. Lors de la fête, on doit préparer un banquet pour offrir aux voisins, avec du porc et du poulet. On va aussi à la forêt pour chercher du bois, afin de sculpter des statues qui ornent la tombe. Il s’agit de figurines d’animaux, d’oiseaux ou d’homme. Ces figurines traduisent les sentiments des vivants envers les morts.

Les trésors culturels des M’nong sont préservés presque intacts. Les airs folkloriques ou les épopées constituent leur grande fierté, en particulier «Ot Nrông», l’épopée la plus ancienne des M’nong. Elle reflète les évolutions historiques sur les Hauts Plateaux du Centre où habitent les M’nong. Les autorités locales conjuguent leurs efforts pour préserver ces trésors.

Mme Luong Thi Son a dit : « Nous essayons de relancer les fêtes traditionnelles. On organise des cours de danse, de gongs mais aussi de chants d’épopées. L’accent est mis sur la sensibilisation, afin d’encourager les M’nong à préserver eux-mêmes leur identité culturelle ».

Des camps de composition de musique, de littérature et de peinture, des compétitions de danses folkloriques, de chant d’épopées se succèdent, dans l’optique de garder la quintessence de cette culture qui contribue à la richesse culturelle du pays.

Source: AVI

La fête des Tày à Cao Bang: La fête de la demoiselle Hai ou fête de la demoiselle Trăng (trăng: la lune) est une des fêtes populaires traditionnelles de l’ethnie minoritaire Tày dans la province de Cao Bang.

Organisée au début du printemps, cette fête est liée au culte de la fécondité des Viet anciens qui formulaient à cet occasion des vœux pour une bonne moisson et pour la fécondité de toute la communauté. Cet événement se perpétue toujours à l’heure actuelle dans les communes Tien Thanh et Kim Dong des districts Phuc Hoa et Thach An.

Cette fête, organisée récemment à l’occasion de la semaine de “Solidarité entre toutes les ethnies et patrimoine culturel du Vietnam”, s’est déroulée au Village culturel et touristique des Ethnies du Vietnam (à Dong Mo-Son Tây- Hanoi) et a attiré un grand nombre de spectateurs.

Selon les croyances des Tày, sur la lune résident Mère-Lune et 12 de ses filles-fées qui veillent sur les moissons et la vie des êtres humains en ce bas-monde. La fête consiste à monter au Ciel, à inviter Mère-Lune et les fées à descendre sur terre, à participer aux festivités terrestres, à assister les villageois dans leurs travaux champêtres, à leur apporter des moissons abondantes et une vie heureuse.

La fête, organisée au village, comprend des rites et cérémonies accompagnés de chants, danses, musique pour invoquer la prospérité, le bonheur et de bonnes moissons. Elle se divise en trois parties: la 1ère pour accueillir les fées Hai, la 2e pour faire des prières à celles-ci et la 3e pour les raccompagner. Chaque étape comprend des offrandes différentes.

Au cours de la cérémonie d’accueil, le maître de culte se rend au temple dédié au culte du génie gardien du village où il officie. D’une voix basse, il commence ses prières et invite Mère-Lune à descendre sur Terre. Juste à ce moment, 12 jeunes filles dans le rôle des 12 Hai commencent aussi à danser et chanter et à partir de cette minute, elles sont considérées comme des fées Hai descendues du Ciel pour apporter le bonheur et les bonnes récoltes aux villageois.

La 2e cérémonie -celle des prières adressées aux Hai- a lieu au temple précité et dans une tente dédiée à celles-ci. Tout au long de cette partie, l’officiant fait successivement des cultes aux 12 Mères-Lunes personnifiées par les 12 jeunes filles, représentantes aussi des 12 mois de l’année. Selon la conception des Tày, chacune des Mères-Lunes veille au bonheur des villageois et se charge des travaux champêtres différents.

Le moment du départ des Hai s’exprime à la 3e cérémonie, assez importante et attirant bon nombre de villageois des environs. Les recommandations, les promesses pour un prochain rendez-vous -réalisées sous forme de chants -traduisent bien l’attachement des fées pour les villageois ainsi que la grande confiance de ceux-ci en la protection de Mère-Lune et en les perspectives d’une vie paisible et prospère.

Source: AVI

Ethnie des LoLo noirs et des Lo Lo Barioles au Vietnam: La région montagneuse au Nord du Vietnam est peuplée d’un grand nombre d’ethnies minoritaires dont les Lo Lo noirs. Qui sont – ils ? Est-il possible d’aller à leur rencontre ?

L’ethnie Lo Lo, appelée également O Man, Man Di, Man ou La La, est originaire du Yunnan en Chine. Dans les mouvements migratoires vers le Sud au 15ème et au 18ème siècle, une partie de cette population est venue s’installer dans le Haut Tonkin. Leur communauté au Vietnam se compose de près de 4000 individus vivant dans de profondes vallées des districts montagneux de Dong Van, de Meo Vac, de Bao Lac, dans la province de Cao Bang, et au district de Muong Khuong – province de Lao Cai. Ils se divisent en deux groupuscules : les Lo Lo noirs et les Lo Lo bariolés. Ces appellations sont dues aux couleurs de leurs costumes traditionnels.

Les LoLo vivent en hameaux dans les maisons sur pilotis construites dans des endroits hauts et secs, surplombant les vallées. Leurs villages, de taille plus importante que par rapport à celui des autres ethnies minoritaires, se composent de très belles maisons en bois et constituent de véritables musés vivants particulièrement intéressant à découvrir.

Les maisons Lo Lo noirs de Cao Bang sont aménagées suivant un même plan : l’espace à même le sol est réservé aux animaux d’élevage (bœufs, chevaux, porcs, volailles) et au stockage des outils de travail. L’étage, qui est unique, est l’espace réservé à l’homme et se divise en trois travées : la travée centrale comporte l’autel des esprits de la maison (endossé à la cloison postérieure) et, en face de celui-ci, tout près de la porte d’entrée, la cuisine. Les deux travées latérales servent de chambres à coucher.

La mode vestimentaire des LoLo reste traditionnelle, surtout chez les femmes. Les femmes Lo Lo noirs portent une tunique noire qui s’enfile à la manière des pulls et une jupe noire, longue et ample, pincée au niveau de la taille et des genoux. Les femmes Lo Lo bariolés portent quant à elles une sorte de veste décorée de triangles d’étoffe de couleurs différentes et un pantalon indigo.

Chaque lignée familiale Lo Lo comprend plusieurs branches dont les familles membres, très liées entre elles, habitent le même hameau. La fonction de chef de branche, toujours assumée par un homme, est fondamentale. C’est lui qui assure le culte des ancêtres, garantit la solidarité, conserve les tambours sacrés qui sont des instruments permettant la communication entre le monde des vivants et le monde des morts.

Ethnie Lolo au Vietnam

Les Lo Lo croient aux esprits et aux génies. Quand une personne meurt, sa famille organise pendant 3 jours « la danse de l’esprit » pour conduire son âme vers ses ancêtres. Des dizaines de bœufs et de porcs peuvent être abattus pour cet événement qui réunit toute la lignée familiale et tout le village. Diverses cérémonies sont organisées et les tambours sortis pour marquer le rythme.

Même s’ils vivent un peu à l’écart du monde et défendent farouchement leurs mœurs et coutumes, les Lo Lo sont extrêmement hospitaliers. Il n’y a pas d’ethnie qui puisse avoir des yeux aussi noirs et aussi beaux que les Lo Lo. Si les yeux sont les fenêtres de l’âme, nous pouvons dire que l’âme Lo Lo est aussi pure que l’air des forets qui les abritent.

Est-il possible d’aller à la rencontre des Lo Lo noirs?

Nous proposons différents circuits dans le Grand Nord du Vietnam, à la rencontre des ethnies minoritaires dont les lo lo noirs.

Nom : Xtieng () L’éthnie Xtieng

Population : 66 788 habitants (l’an 1999)
Région : Les provinces de Binh Phuoc, de Dong Nai et de Tay Ninh

Un homme est à la tête du village. Les Xtieng sont sédentaires. Chaque famille a sa propre maison. Les habitants croient aux forces de la nature telles que le tonnerre, la foudre, le ciel et la terre. Ils calculent leur âge en suivant le nombre de récoltes sur brûlis. La mariée réside dans la famille de son époux.

Les Xtieng appartiennent au groupe linguistique Mon-Khmer. Ils aiment la musique. Les instruments de musique populaires sont l’ensemble de gongs à 6 pièces et la flûte de pan (Khen bau).

Les femmes portent la jupe et les hommes le cache-sexe. En hiver, ils se couvrent d’un grand morceau d’étoffe. Les Xtieng ont les cheveux longs et les portent en chignon sur la nuque. Ils ont les oreilles percées et des tatous sur le corps et le visage.

L’économie repose sur la culture du riz.

Nom : Xo Dang (Xo-deng, Ca-dong, To-dra, Ha-lang, Mo-nam, Ta-tri, Ka rang, Bri la, Con lan)

Population : 127 148 habitants (l’an 1999)
Région : Les provinces de Kon Tum, Quang Nam, Danang et Quang Ngai

L’éthnie Xo Dang
Les Xo Dang croient aux génies. Le mariage est libre et les cérémonies se font en toute simplicité. Chaque village a une maison communale. Le chef du village a le respect de tous les habitants et dirige leurs activités.

La langue appartient au groupe Mon-Khmer. Les Xo Dang aiment chanter, danser et raconter des histoires. Les musiciens jouent les gongs et les instruments à cordes. Le sacrifice du buffle a lieu pendant les fêtes traditionnelles. La peinture, l’architecture et la sculpture font partie du patrimoine Xo Dang.

Les Xo Dang pratiquent la culture sur brûlis, l’élevage d’animaux, la chasse, la pêche, la cueillette de fruits, la vannerie, le tissage et la forge.

Nom : Xinh Mun (Puoc, Pua)

L’éthnie Xinh Mun Population : 18 018 habitants (l’an 1999)
Région : Les provinces de Son La et de Lai Chau
Ils habitent des maisons sur pilotis. La toiture ressemble à la carapace d’une tortue. Il pratiquent le culte des ancêtres. La mâche du bétel est une coutume populaire. Les Xinh Mun teignent aussi leur dents noires et boivent de l’alcool de riz. La famille de l’homme s’occupe de l’organisation du mariage. L’enfant prend le nom de son père; le fils aîné devient le chef du foyer.

La langue appartient au groupe Mon-Khmer.

Ils s’habillent comme les Thai et les Lao.

Les Xinh Mun exercent la culture sur brûlis, la cueillette de fruits, la chasse et l’élevage d’animaux. La vannerie est aussi assez développée chez les habitants.

Nom : Tho (Keo, Mon, Cuoi, Ho, Tay, Poong, Dai Lai, Ly Ha)

L’éthnie Tho, Population : 68 394 habitants (l’an 1999)
Région : La province de Nghe An.
Auparavant, les Tho habitaient des maisons sur pilotis. Aujourd’hui, ils vivent pour la plupart dans des maisons construites au niveau du sol. Le mariage coûte très cher à la famille du marié; elle doit faire plusieurs offrandes à la famille de la jeune femme. Ils pratiquent le culte du génie et le culte des ancêtres.

Ils appartiennent au groupe linguistique Viet-Muong. Les chansons, les proverbes et les contes ont déjà fait partie du folklore Tho mais le patrimoine s’effrite avec les années.

Leurs vêtements ressemblent à ceux des paysans Kinh. La coiffure du deuil est un turban blanc.

Ils pratiquent la culture sur brûlis du riz et du chanvre.