Le drapeau bouddhique

Le drapeau bouddhique a été créé en 1880 au Sri Lanka par le Colombo Comitee sur les conseils du colonel en retraite de l’armée américaine Henry Steel Olcott, un des fondateurs et le premier président de la Société théosophique. Celui-ci, arrivé en 1879 à Ceylan, s’était pris en effet de passion pour le bouddhisme.

Le colonel Olcott, conquis aux revendications indépendantistes cyngalaises contre le colonialisme britannique, apporte son soutien au bouddhisme et le nouveau drapeau devient un des signes de reconnaissance des bouddhistes nationalistes cyngalais.
Le drapeau n’est officiellement adopté par l’ensemble des communautés bouddhiques que le 26 mai 1950 lors d’un rassemblement œcuménique à Colombo. Depuis, il est largement utilisé dans tous les pays bouddhistes et flotte sur les temples et à l’occasion des manifestations religieuses.
Le drapeau utilise les 5 couleurs dégagées par l’aura du Bouddha au moment de son Éveil. Ces cinq couleurs représentent les cinq sources de perfectionnement indispensables à la pratique bouddhique.
Cinq bandes verticales unies se succèdent :
•    le bleu, symbole de la méditation ;
•    le jaune clair, pour la « pensée juste » ;
•    le rouge, pour l’énergie spirituelle ;
•    le blanc, pour la « foi sereine » ;
•    la couleur orangée, pour l’intelligence, est un composé des quatre couleurs précédentes, car l’intelligence est considérée comme la synthèse des qualités que ces couleurs symbolisent et rappelle le safran des robes de moines.
La sixième bande, reprenant cette succession de couleurs empilées verticalement, représente l’association des cinq précédentes et symbolise la non-discrimination
Significations des couleurs :
•    rouge : le feu
•    vert : l’eau
•    jaune : la terre
•    bleu : la voûte céleste
•    blanc : l’air, les nuages
Les cinq couleurs des drapeaux de prière tibétains représentent également les cinq directions (nord, sud, est, ouest et centre)mais aussi les cinq bouddhas de méditation et les cinq sagesses (Les cinq sagesses sont la compassion, l’harmonie, la sagesse de la vue, la bonté et la sagesse parfaite).
Le 24 février 1951, le Vénérable Tô Liên représentant le Comité Directeur du Bouddhisme Mondial au Viet-nam, est revenu du congrès mondial du Bouddhisme réuni à Colombo, avec le précieux drapeau Bouddhique.
A partir de cette date, ce drapeau flotte aux quatre coins du beau et pittoresque au Viet-Nam, terre des peuples dont l’histoire qui a fait sa fierté, remonte à 4000 ans et où le Bouddhisme a fait son apparition depuis plus de 2000 ans.
Le pavillon Bouddhique exprime la détermination des adeptes du monde entier à abandonner la conception de l’égoïsme de l’homme d’une manière nette et sincère, décidée et résolue, afin de supprimer les barrières régionales pour servir la cause de la grandes familles Bouddhique.
C’est pour cette raison que le pavillon Bouddhique a conçu cinq couleurs différentes : bleu, jaune clair, rouge, blanc et jaune foncé, le sixième étant la réunion des cinq couleurs précitées.
Suivant les enseignements Bouddhiques les cinq couleurs représentent les cinq sources de perfectionnement avec chacune, une puissance d’efficacité merveilleuse.
1) La couleur bleue  » symbole de la Méditation  » représente aussi  » l’état d’extase » englobant la vertu immense et calme, et l’intelligence absolue. Par la voix de la Méditation on arrive à posséder tous les secrets de la vie dans l’univers.
2) La couleur jaune clair « symbole de la juste Pensée » qui est elle-même, comme la Pureté et la Sérénité; à l’origine de l’intelligence.
3) La couleur rouge « symbole de l’énergie spirituelle » permet le perfectionnement de l’intelligence nécessaire à rendre lumineux le sublime héritage religeux du Bhagaban et à la propagation de ses enseignements menant toutes les créatures au but : le Nirvana.
4) La couleur blanche  » symbole de la foi  » joyau précieux pour le Dharma. Avec cette foi, on comprend les enseignements du Bouddha et on a toutes les chances de parvenir à la Boddhiscité.
5) La couleur jaune foncé  » symbole de l’intelligence  » est un amalgame de 4 couleurs précitées tout comme l’intelligence est la cristallisation des quatres sources qui précèdent . Chaque fois qu’une pensée se manifeste, la méditation et l’intelligence naissent d’une manière merveilleusement claire et efficace.
6) La sixième couleur constitue la synthèse des cinq couleurs précitées symbolisant la non discrimination entre les couleurs, les sources. Cette synthèse représente le caractère harmonieux, sans peur ni inquiétude d’une religion prêchant la miséricorde et la joie dans le sacrifice.
Les explications ci-dessus représentées sont tirées des enseignements Bouddique. Cependant, les lois Bouddhiques ne sont autres que les lois de la société. A ce point de vue, le drapeau Bouddhique symbolise encore le courant des pensées de toutes les nations sans distinction de couleur de peau, d’idéologie politique et de race, rejoignant la vérité éternelle de l’univers infini prêchée par le Bouddha Sakyamuni.
Ainsi, il est à remarqué que les drapeaux des différentes nations n’ont d’autres couleurs que celle du drapeau Bouddhique. Cependant, le caractère particulier de tel pays ou de tel peuple apparaît selon la différence des couleurs de leur pavillon national. L’humanité est de ce fait divisée aussi bien dans les apparences que dans les esprits, cause de tant de malheurs.
Symbole de l’intelligence, origine de la merveilleuse compréhension spontanée et de la force de courage pour accomplir toutes bonnes actions, le drapeau Bouddhique cache une riche vérité extrêmement nécessaire à l’humanité. Rien qu’à le voir flotter, notre coeur se sent envahi par un sentiment altruiste profond, notre esprit s’émeut à la pensée de la paix universelle. Il sonne pour nous le réveil, le rappel de notre devoir sacré, celui d’être au service de l’humanité.
Loin de tout esprit de violence et de guerre ce drapeau n’a jamais été souillé par une goutte de sang d’homme ou de bête. Unique dans l’histoire du monde il est le symbole de l’espérance et de la paix.
Sous son ombre, il ne peut avoir de violation de territoire. C’est le fanion de la justice, du sentiment affectueux et respectueux vis à vis des êtres supérieurs, des humains, des créatures de toutes sortes. Il représente la miséricorde envers les malheureux, les souffreteux, les désespérés. Il représente aussi l’esprit dénué de tout égoïsme au service d’autrui, de l’effort continu à parvenir à la paix, au bonheur et par -dessus tout au Nirvana de joie et de lumière.
Nous devons espérer que là où flotte ce drapeau il flotte aussi un parfum de paix, de bonheur et d’intelligence, que ce soit au Sri Lanka, en Birmanie, en Thailande, aux Indes, en Chine, au Viêt-Nam, au Japon ou en Europe, en Amérique, en Afrique.
Le jour où les villes et les moindres coins retirés du monde entier seront baignés dans le même parfum, les dissensions disparaîtront et la paix sera réalisé. C’est vers ce but que le drapeau nous appelle. Drapeau en main, imprégnés de la mission de paix confiée par le Bouddha, nous devons franchir monts et océans, aller d’une terre à une autre, de génération en génération, jusqu’à ce que cette mission pleine de bonne volonté soit accomplie pour le bien de l’humanité toute entière.
En effet, ce drapeau est le messager de la vérité et de la Miséricorde. Il nous incite à persévérer dans nos efforts pour l’établissement d’une nouvelle ère pleine d’espérance basée sur le bonheur et la paix du monde.
Prions donc pour la longévité de ce drapeau flottera toujours avec l’éternel enseignement du Bouddha.